**Text von Wricha Sharma Uprety**
**Bilder von Kin Coedel**

Kin Coedel

Ein roter Tika auf ihre Stirn gedrückt.
Sindoor langsam durch ihren gescheitelten Scheitel gezogen.
Gold, das an ihrem Ohr das Licht einfängt.
Kohl, der ihre Augen umrandet.

Kin Coedel

Sunita rückt die Ränder ihres Saris zurecht, bevor sie spricht, und nimmt sich einen Moment, um in sich selbst zu ruhen. Wenn sie sich so kleidet, sagt sie, fällt etwas in ihr an seinen Platz, selbst wenn die Welt um sie herum es nicht tut. Sie wuchs in einem Haus auf, in dem diese Kleidung zum Alltag gehörte, aber nicht für sie. Zuerst war es erlaubt, dann wurde es abgeraten, dann strikt verweigert. Gespräche wurden enger. Erwartungen verhärteten sich. Sie verließ ihr Zuhause in ihren späten Teenagerjahren, nachdem jahrelange Gespräche in Ultimaten umgeschlagen waren: Hör auf, dich weiblich zu kleiden, hör auf, dich so in der Öffentlichkeit zu zeigen, hör auf, Schande über die Familie zu bringen. Jetzt lebt sie in einem kleinen Zimmer in der Nähe der Tempelstraße. Morgens bewegt sie sich durch Räume, die sie nicht vollständig halten: Schönheitssalonspiegel, enge Gassen, der Tempeleingang, an dem Menschen vorbeigehen, ohne anzuhalten. An manchen Tagen verdient sie Geld. An manchen Tagen wartet sie.

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Die Menschen um sie herum nennen sie Meti. In Nepal ist Meti eine lokale soziale Kategorie für Menschen, denen bei der Geburt das männliche Geschlecht zugewiesen wurde und die auf weibliche Weise leben und auftreten. Sie existiert neben anderen regionalen Begriffen wie Kothi in den südlichen Terai-Ebenen und Singaru in den westlichen Hügeln und kann sich mit breiteren Transgender-Identitäten überschneiden, die in verschiedenen sozialen und kulturellen Kontexten verwendet werden. Einige Meti-Frauen identifizieren sich als transgender; andere nicht und bleiben stattdessen bei lokal verwurzelten Begriffen, die sich in ihrem täglichen Leben unmittelbarer oder bedeutungsvoller anfühlen.

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Gita kam anders nach Kathmandu. Sie lacht, und ihre Geschichte kommt in Bruchstücken: ein Bus, eine Freundin, ein Zimmer, das nicht ihres war, aber nach und nach Teil ihres Lebens wurde. Sie ist Hijra. Der Unterschied ist wichtig. Hijra ist nicht nur ein anderes Wort für Meti. Während Meti die individuelle Identität und Erscheinung beschreibt, ist Hijra eine Gemeinschaft, eine strukturierte Lebensweise, die in ganz Südasien, einschließlich Nepal, existiert. Hijra-Frauen leben zusammen in Haushalten, die um die Beziehung zwischen einem Guru (Älterem) und Chela (jüngerem Mitglied) organisiert sind. Der Guru nimmt dich auf, gibt dir ein Zuhause und lehrt dich das Leben. Im Gegenzug geht ein Teil dessen, was du verdienst, nach oben. Es ist sowohl Fürsorge als auch Hierarchie. Einige Hijra-Frauen durchlaufen eine rituelle Initiation in die Gemeinschaft. Andere nicht. Was das Leben einer Hijra definiert, ist weniger eine einzelne Handlung als vielmehr der Haushalt selbst – seine Verpflichtungen, sein Schutz und seine besondere Ökonomie der Zugehörigkeit. Sowohl Meti als auch Hijra fallen in Nepal unter die rechtliche Kategorie des "dritten Geschlechts". Aber die Kategorie des Staates ist nur ein Behälter. Sie beschreibt nicht, was darin ist.

Kin Coedel

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In dem Haus, in dem Gita lebt, wird Verwandtschaft durch tägliche Reibung gelernt, durch das besondere Schweigen, das bedeutet, dass jemand verärgert ist, durch das Wissen, wen man wecken und wen man beim Schlafen nicht stören darf. Der Guru nahm sie auf, als ihre eigene Familie es nicht tat. Dafür ist sie sowohl dankbar als auch, an manchen Tagen, bewusst, was Dankbarkeit kostet. Essen wird geteilt. Die Miete ist nicht immer stabil. Meti-Frauen wie Sunita bewegen sich anders, bauen Vertrauen eine vorsichtige Freundschaft nach der anderen auf, mit mehr Freiheit und manchmal mehr Risiko.

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Draußen verändert sich Kathmandu mit dem Monsun. Regen kommt ohne Vorwarnung. Er gleitet über Tempelstein, sammelt sich in kaputten Dachrinnen und überflutet die Gassen. Die Stadt hört nicht auf; sie wird nur langsamer, schwerer und unebener. An Regentagen fühlen sich die Straßen leer an, sagt Sunita. Die Arbeit verschwindet mit dem Regen. Die Miete nicht. Was bleibt, ist Warten und das Wechseln zwischen Arbeiten, die nie stabil genug sind, um sie stabil zu nennen: Haare frisieren, Schneidern, kleine Rituale an Türschwellen, wo Segen erbeten und mehr in Gesten als in Gewissheit bezahlt wird. Kulturell erkennbar. Wirtschaftlich undurchführbar.

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Diese kulturelle Erkennbarkeit kommt von einem bestimmten Ort. In der hinduistischen Tradition wird die Gottheit Shiva in vielen Formen verehrt, einschließlich Ardhanarishvara, wörtlich "der Herr, der halb Frau ist": ein Körper, der die Idee des Männlichen und Weiblichen als untrennbar verkörpert. Dieses Bild erscheint in Tempeln im Kathmandutal, in Gemälden und in Schreinen. Es ist keine unbedeutende oder marginale Form – es steht im Herzen der Shiva-Verehrung.

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Dies ist teilweise der Grund, warum Hijra-Frauen in Nepal und in ganz Südasien einen spezifischen rituellen Platz haben. Als Mann geboren zu sein und weiblich zu leben, wird in bestimmten hinduistischen Rahmenwerken als Verkörperung derselben Schwelle verstanden. Nicht das eine oder das andere, sondern beides. Also werden Hijra-Frauen gerufen, um Geburten und Hochzeiten zu segnen. Ihre Anwesenheit gilt als glückverheißend und bringt etwas mit, das der Anlass braucht. Die Theologie ist real. Die rituelle Rolle ist real. Was sie nicht hervorbringt, ist soziale Gleichheit.

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In Pashupatinath, Kathmandus größtem hinduistischen Tempel – einem Ort, an dem Einäscherung, Gebet und Alltag gleichzeitig stattfinden – sitzt Sunita manchmal frühmorgens, in der Nähe des Eingangs zum inneren Hof, in der Stunde, bevor die Stadt vollständig erwacht. Sie hat nicht immer einen Grund, dort zu sein, außer dass der Raum sie teilweise willkommen heißt, auf eine Weise, die andere es nicht tun. Der Rauch bewegt sich über sie genauso wie über jeden anderen. Und hier wird Gita manchmal bei Zeremonien nach vorne gerufen. Eine Familie bringt ein Neugeborenes. Ein Segen wird erwartet. Sie hält das Kind. Sie spricht die Worte. "Sie legen das Baby in unsere Arme und suchen unseren Segen", sagt sie später, als sie außerhalb der Tempelmauer sitzt und Tauben beobachtet, die sich auf Stein neu arrangieren. "Aber nicht einer von ihnen würde wollen, dass ihr Kind so ist wie wir." Es gibt keine Überraschung in ihrer Stimme. Nur Vertrautheit – die Art, die daher kommt, genau zu wissen, wie weit das Willkommen geht.

Pfeil

Im Jahr 2007 erließ der Oberste Gerichtshof Nepals ein wegweisendes Urteil: Geschlechterminderheiten müssen rechtlich anerkannt werden, und diese Anerkennung muss auf Selbstidentifikation basieren, nicht auf Operationen oder medizinischen Zertifikaten. Es war eines der ersten Urteile dieser Art in Südasien und wurde seitdem von Gerichten in anderen Ländern zitiert. Das Gesetz existiert. Das Papier existiert. Aber Papier verändert keine Räume.

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Sunita wartet immer noch in Krankenhausfluren, wo ihr Name anders gerufen wird, als sie erwartet. In öffentlichen Verkehrsmitteln bemerkt sie, wie sich Sitzplätze leicht verschieben, wenn sie sich setzt, Blicke, die schweifen und sich dann schnell abwenden. Sie bemerkt Veränderungen, bevor Worte kommen: welcher Kunde unwohl werden wird, welches Schweigen Geh bedeutet, welcher Raum sicher genug ist, um sich für ein paar Minuten zu entspannen. Gita hat gelernt, dass die Stimme nicht für alle gleich weit trägt oder den gleichen Wert hat. In manchen Räumen kommt sie vollständig an. In anderen wird sie unterbrochen, bevor sie gehört wird. Es ist keine Art von Intuition, sondern ein geübtes Lesen von Ausdruck, Haltung, Ton und Distanz. Der Körper lernt, bevor der Verstand es erklärt.

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Manche Morgen beginnen mit Fürsorge – Freundinnen helfen sich gegenseitig, Kleidung zu richten, Eyeliner nachzuziehen, eine Sari-Falte zu glätten, die sich im Schlaf gelöst hat. Andere Morgen beginnen mit Warnungen: welche Route sicherer ist, welcher Kunde nicht bezahlt hat, welche Straße man nach Einbruch der Dunkelheit meiden sollte. Gemeinsame Zeit bewegt sich zwischen Klatsch und Überlebensstrategie, ohne innezuhalten, um den Unterschied zu markieren. Kleine Handlungen, nicht sentimental, sondern notwendig: jemanden aus einer Situation zurückziehen, am Telefon bleiben, bis sie zu Hause ankommt, Geld teilen, das ohnehin nicht reicht. "Wir streiten", sagt Gita und lächelt bei der Erinnerung daran. "Aber wenn etwas passiert, gehen wir. Niemand fragt warum." Fürsorge sieht hier nicht nach Sanftheit aus.

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Während Gai Jatra, einem Fest, das in der Newar-Gemeinschaft Kathmandus verwurzelt ist und jedes Jahr zur Erinnerung an die Toten abgehalten wird, wechselt die Stadt in einen anderen Rhythmus. Was in Trauer beginnt, bleibt nicht darauf beschränkt. Prozessionen ziehen durch die Straßen und tragen Kummer neben Satire, Musik und öffentlicher Darbietung. Es gibt Lachen, wo auch Verlust ist. Es gibt Kommentar, verwoben in Kostüm, in Geste, in den Akt des Anderserscheinens im öffentlichen Raum. Lange Zeit gehörte dazu auch Formen von Cross-Dressing und Geschlechterrollenspiel – nicht als Identität, sondern als Darbietung, als Teil einer Tradition, die kurzzeitig erlaubt, soziale Grenzen zu lockern. In diesen Momenten werden geschlechtsnonkonforme Körper sichtbarer. Nicht vollständig akzeptiert, nicht vollständig anerkannt, aber weniger sofort abgelehnt. Die Straßen halten sie anders, wenn auch nur für ein paar Stunden. Aber wenn die Prozessionen enden, kehrt die Stadt zu ihrer gewohnten Ordnung zurück, und die Erlaubnis verblasst mit der Menge. Alles, was bleibt, ist die Erinnerung daran, wie kurz es möglich war und wie befreiend es sich anfühlte.

Am Morgen fallen die Straßen in ihren normalen Rhythmus zurück. Geschäfte öffnen wieder. Motorräder schlängeln sich durch enge Gassen. Die vorübergehende Freiheit des Festes verblasst fast lautlos. Aber in Pashupatinath bleiben manche Dinge gleich. Rauch steigt langsam über den Einäscherungsplätzen auf. Stirnen werden mit Asche und Zinnober markiert. Augen senken sich kurz im Gebet, bevor die Menschen mit ihrem Tag weitermachen. Und in diese Landschaft eingewoben sind Leben wie die von Sunita und Gita – nicht neu oder unbekannt, sondern lange präsent auf eine Weise, die die Stadt nicht immer anzuerkennen weiß, außerhalb des Rituals.

Jeden Morgen erwacht diese soziale Welt und wählt, was sie sieht. Sie sieht den Tika und nennt ihn heilig; sie sieht den Sindoor und nennt ihn glückverheißend; sie sieht die Göttin und neigt ihr Haupt. Aber irgendwo auf dem Weg hat sie gelernt, diese Hingabe zu vollführen und dann um die Frauen herumzugehen, die sie verkörpern – als ob Verehrung nur in Stein, nur im Mythos, nur sicher außerhalb der Reichweite der Lebenden gehören würde.

Das ist nicht Tradition. Das ist ihr Verrat. Und doch ist der Verrat leichter aufrechtzuerhalten als in Frage zu stellen. Es ist leichter zu akzeptieren, dass die Gletscher schmelzen, dass die Flüsse steigen werden, dass Berge ihren Schnee verlieren, als Sunita beim Überqueren einer Straße vollständig zu sehen, als Gitas Stimme in einem Raum zu hören und sie wirken zu lassen. Das ist es, was das Patriarchat über Jahrhunderte vervielfacht hat: eine so verengte Vorstellungskraft, dass sie den planetaren Kollaps fassen kann, aber nicht die einfache, radikale Handlung, anzuerkennen, dass das Universum selbst – in dem vedischen Verständnis, auf dem diese Stadt erbaut wurde – weiblich ist. Dass Shakti, oder weibliche Energie, die Kraft, die das Atom bewegt, die den Fluss zum Meer zieht, die durch jeden Schöpfungsakt fließt, keine Metapher für das Weibliche ist. Sie ist das Weibliche. Und diejenigen, die beide Prinzipien in einem einzigen Körper tragen, die sie immer getragen haben, sind keine Abweichungen dieser Kosmologie. Sie sind unter ihren vollständigsten Ausdrucksformen. Die Göttinnen waren immer zuerst Frauen. Und sie sind immer noch hier, in Fleisch und Blut, und bitten um nichts anderes als das, was dem Stein immer gegeben wurde.

**Häufig gestellte Fragen**
Hier ist eine Liste von FAQs zur Feier des Pride Month und der dritten Geschlechtergemeinschaft Nepals, geschrieben in einem natürlichen, gesprächigen Ton mit klaren Antworten.

**Fragen für Einsteiger**

1. Was genau ist der Pride Month?
Der Pride Month wird jeden Juni gefeiert, um die LGBTQ-Gemeinschaft zu ehren, an die Stonewall-Unruhen zu erinnern und gleiche Rechte für alle zu fördern, unabhängig von ihrem Geschlecht oder ihrer Sexualität.

2. Wer ist das dritte Geschlecht in Nepal?
In Nepal bezieht sich das dritte Geschlecht offiziell auf Menschen, die sich nicht strikt als männlich oder weiblich identifizieren. Dies schließt Transgender, intersexuelle Menschen und diejenigen ein, die sich als nichtbinär identifizieren.

3. Ist es legal, ein drittes Geschlecht in Nepal zu sein?
Ja. Im Jahr 2007 fällte der Oberste Gerichtshof Nepals ein wegweisendes Urteil, das das dritte Geschlecht anerkannte. Die Regierung stellt jetzt Staatsbürgerschaftsurkunden mit einer Option für das dritte Geschlecht aus.

4. Warum ist der Pride Month für die dritte Geschlechtergemeinschaft Nepals wichtig?
Es ist eine Zeit, um ihre Identität zu feiern, Bewusstsein für die Diskriminierung zu schaffen, der sie immer noch ausgesetzt sind, und für bessere Gesetze zu Ehe, Erbschaft und Gesundheitsversorgung zu kämpfen. Es hilft auch Menschen, die Angst haben, sich zu outen, sich weniger allein zu fühlen.

5. Wie feiern die Menschen den Pride Month in Nepal?
Die Hauptveranstaltung ist die Nepal Pride Parade in Kathmandu. Es gibt auch kulturelle Programme, Filmvorführungen und Diskussionen über Rechte. Viele Menschen tragen Regenbogenfarben, um ihre Unterstützung zu zeigen.

**Fortgeschrittene Fragen**

6. Was sind die größten Herausforderungen, denen sich die dritte Geschlechtergemeinschaft Nepals immer noch gegenübersieht?
Trotz rechtlicher Anerkennung sind viele mit Folgendem konfrontiert:
- Ablehnung durch die Familie und Obdachlosigkeit
- Diskriminierung bei der Arbeit – viele werden in Sexarbeit oder Bettelei gezwungen
- Hürden im Gesundheitswesen – wenige Ärzte verstehen ihre spezifischen Bedürfnisse
- Gewalt und Belästigung im öffentlichen Raum

7. Was ist die Blue Diamond Society und warum ist sie wichtig?
Sie ist die führende LGBTQ-Rechtsorganisation Nepals, gegründet 2001. Sie bietet HIV/AIDS-Dienste, Rechtshilfe und sichere Räume für die dritte Geschlechtergemeinschaft. Sie organisiert auch die Pride Parade und setzt sich für Gesetzesänderungen ein.