Voici le texte traduit en français :
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Texte de Wricha Sharma Uprety
Images de Kin Coedel
Kin Coedel
Un tika rouge pressé contre son front.
Du sindoor tracé lentement dans la raie de ses cheveux.
De l'or accrochant la lumière à son oreille.
Du khôl soulignant ses yeux.
Kin Coedel
Sunita ajuste les bords de son sari avant de parler, prenant un moment pour se recentrer. Quand elle s'habille ainsi, dit-elle, quelque chose en elle se met en place, même si le monde autour d'elle ne le fait pas. Elle a grandi dans une maison où s'habiller ainsi faisait partie de la vie quotidienne, mais pas pour elle. Au début, c'était permis, puis découragé, puis fermement refusé. Les conversations sont devenues plus étroites. Les attentes se sont durcies. Elle a quitté la maison à la fin de son adolescence, après des années de discussions qui se sont transformées en ultimatums : arrête de t'habiller de façon féminine, arrête d'être vue ainsi en public, arrête de faire honte à la famille. Maintenant, elle vit dans une petite pièce près de la route du temple. Le matin, elle se déplace dans des espaces qui ne la contiennent pas pleinement : miroirs de salon de beauté, ruelles étroites, l'entrée du temple où les gens passent sans s'arrêter. Certains jours, elle gagne de l'argent. Certains jours, elle attend.
Kin Coedel
Les gens autour d'elle l'appellent Meti. Au Népal, Meti est une catégorie sociale locale pour les personnes assignées hommes à la naissance qui vivent et se présentent de façon féminine. Elle existe aux côtés d'autres termes régionaux comme Kothi dans les plaines du Teraï au sud et Singaru dans les collines de l'ouest, et peut chevaucher des identités transgenres plus larges utilisées dans différents contextes sociaux et culturels. Certaines femmes Meti s'identifient comme transgenres ; d'autres non, choisissant plutôt de rester avec des termes ancrés localement qui leur semblent plus immédiats ou significatifs dans leur vie quotidienne.
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Gita est arrivée à Katmandou différemment. Elle rit, et son histoire vient par morceaux : un bus, une amie, une chambre qui n'était pas la sienne mais qui est lentement devenue une partie de sa vie. Elle est Hijra. La différence compte. Hijra n'est pas juste un autre mot pour Meti. Là où Meti décrit l'identité et la présentation individuelles, Hijra est une communauté, une manière structurée de vivre qui existe à travers l'Asie du Sud, y compris au Népal. Les femmes Hijra vivent ensemble, dans des foyers organisés autour de la relation entre un gourou (aîné) et un chela (membre plus jeune). Le gourou vous accueille, vous donne un foyer et vous apprend la vie. En retour, une partie de ce que vous gagnez lui revient. C'est à la fois soin et hiérarchie. Certaines femmes Hijra passent par une initiation rituelle dans la communauté. D'autres non. Ce qui définit la vie d'une Hijra est moins un acte unique que le foyer lui-même—ses obligations, sa protection, et son économie particulière d'appartenance. Meti et Hijra relèvent toutes deux de la catégorie légale de "troisième genre" au Népal. Mais la catégorie de l'État n'est qu'un contenant. Elle ne décrit pas ce qu'il y a à l'intérieur.
Kin Coedel
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Dans la maison où vit Gita, la parenté s'apprend par la friction quotidienne, par ce silence particulier qui signifie que quelqu'un est contrarié, en sachant qui réveiller et qui ne pas déranger pendant le sommeil. Le gourou l'a accueillie quand sa propre famille ne l'a pas fait. Pour cela, elle est à la fois reconnaissante et, certains jours, consciente de ce que coûte la gratitude. La nourriture est partagée. Le loyer n'est pas toujours stable. Les femmes Meti comme Sunita se déplacent différemment, construisant la confiance une amitié prudente à la fois, avec plus de liberté et parfois plus de risque.
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Dehors, Katmandou change avec la mousson. La pluie arrive sans avertissement. Elle glisse sur la pierre du temple, s'accumule dans les gouttières brisées et inonde les ruelles. La ville ne s'arrête pas ; elle devient seulement plus lente, plus lourde et plus inégale. Les jours de pluie, les rues semblent vides, dit Sunita. Le travail disparaît avec la pluie. Le loyer, non. Ce qui reste, c'est l'attente, et le passage entre des types de travail qui ne sont jamais assez stables pour être qualifiés de stables : coiffure, couture, petits rituels aux portes où des bénédictions sont demandées et payées plus par des gestes que par certitude. Culturellement reconnaissable. Économiquement irréalisable.
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Cette reconnaissance culturelle vient d'un endroit spécifique. Dans la tradition hindoue, la divinité Shiva est vénérée sous de nombreuses formes, y compris Ardhanarishvara, littéralement "le seigneur qui est à moitié femme" : un corps qui incarne l'idée que le masculin et le féminin sont inséparables. Cette image apparaît dans les temples de la vallée de Katmandou, dans les peintures et dans les sanctuaires. Ce n'est pas une forme mineure ou marginale—elle est au cœur de la dévotion shivaïte.
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C'est en partie pourquoi les femmes Hijra occupent une place rituelle spécifique au Népal et à travers l'Asie du Sud. Être né homme et vivre de façon féminine est compris, dans certains cadres hindous, comme incarnant ce même seuil. Ni l'un ni l'autre, mais les deux. Ainsi, les femmes Hijra sont appelées à bénir les naissances et les mariages. Leur présence est considérée comme propice, apportant quelque chose dont l'occasion a besoin. La théologie est réelle. Le rôle rituel est réel. Ce qu'il ne produit pas, c'est l'égalité sociale.
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À Pashupatinath, le plus grand temple hindou de Katmandou—un lieu où crémation, prière et vie quotidienne se déroulent en même temps—Sunita s'assoit parfois tôt le matin, près de l'entrée de la cour intérieure, à l'heure où la ville ne s'est pas encore complètement réveillée. Elle n'a pas toujours de raison d'être là, sauf que l'espace l'accueille en partie, d'une manière que d'autres ne font pas. La fumée passe sur elle de la même manière qu'elle passe sur n'importe qui d'autre. Et c'est là que Gita est parfois appelée lors des cérémonies. Une famille amène un nouveau-né. Une bénédiction est attendue. Elle tient l'enfant. Elle prononce les mots. "Ils placent le bébé dans nos bras et cherchent nos bénédictions," dit-elle plus tard, assise à l'extérieur du mur du temple, regardant les pigeons se réorganiser sur la pierre. "Mais pas un seul d'entre eux ne voudrait que son enfant soit comme nous." Il n'y a pas de surprise dans sa voix. Seulement de la familiarité—celle qui vient de savoir exactement jusqu'où va l'accueil.
Flèche
En 2007, la Cour suprême du Népal a rendu une décision historique : les minorités de genre doivent être légalement reconnues, et cette reconnaissance doit être basée sur l'auto-identification, et non sur la chirurgie ou la certification médicale. C'était l'une des premières décisions de ce type en Asie du Sud, et elle a depuis été citée par des tribunaux d'autres pays. La loi existe. Le papier existe. Mais le papier ne change pas les pièces.
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Sunita attend encore dans les couloirs des hôpitaux où son nom est prononcé différemment de ce qu'elle attend. Dans les transports en commun, elle remarque des sièges qui bougent légèrement quand elle s'assoit, des regards qui voyagent puis se détournent rapidement. Elle remarque les changements avant que les mots n'arrivent : quel client deviendra mal à l'aise, quel silence signifie "va-t'en", quelle pièce est assez sûre pour se détendre quelques minutes. Gita a appris que la voix ne voyage pas de la même manière pour tout le monde, ni ne détient la même valeur. Dans certaines pièces, elle arrive pleinement formée. Dans d'autres, elle est interrompue avant d'être entendue. Ce n'est pas une sorte d'intuition, mais une lecture pratiquée de l'expression, de la posture, du ton et de la distance. Le corps apprend avant que l'esprit n'explique.
Kin Coedel
Certains matins commencent par des soins—des amies s'aidant mutuellement à arranger les vêtements, ajuster l'eye-liner, redresser un pli de sari qui s'est défait pendant le sommeil. D'autres matins commencent par des avertissements : quelle route est plus sûre, quel client n'a pas payé, quelle rue éviter après la tombée de la nuit. Le temps passé ensemble oscille entre les commérages et la stratégie de survie sans s'arrêter pour marquer la différence. De petits actes, non sentimentaux mais nécessaires : tirer quelqu'un d'une situation, rester au téléphone jusqu'à ce qu'elle rentre chez elle, partager de l'argent qui n'est déjà pas assez. "On se dispute," dit Gita, souriant au souvenir. "Mais s'il arrive quelque chose, on y va. Personne ne demande pourquoi." Le soin ne ressemble pas à de la douceur ici.
Kin Coedel
Pendant Gai Jatra, un festival ancré dans la communauté Newar de Katmandou, organisé chaque année pour se souvenir des morts, la ville passe à un rythme différent. Ce qui commence dans le deuil ne s'y limite pas. Des processions traversent les rues, portant le chagrin aux côtés de la satire, de la musique et de la performance publique. Il y a des rires là où il y a aussi de la perte. Il y a un commentaire tissé dans le costume, dans le geste, dans l'acte d'apparaître différemment dans l'espace public. Pendant longtemps, cela a inclus des formes de travestissement et de jeu de genre—non pas comme identité, mais comme performance, comme partie d'une tradition qui permet, brièvement, que les frontières sociales se relâchent. Dans ces moments, les corps non conformes au genre deviennent plus visibles. Pas complètement acceptés, pas complètement reconnus, mais moins immédiatement rejetés. Les rues les tiennent différemment, même si ce n'est que pour quelques heures. Mais quand les processions se terminent, la ville retourne à son ordre habituel, et la permission s'estompe avec la foule. Tout ce qui reste est le souvenir de combien c'était brièvement possible, et combien c'était libérateur.
Au matin, les rues retombent dans leur rythme normal. Les magasins rouvrent. Les motos serpentent dans les ruelles étroites. La liberté temporaire du festival s'évanouit presque silencieusement. Mais à Pashupatinath, certaines choses restent les mêmes. La fumée monte lentement au-dessus des ghâts de crémation. Les fronts sont marqués de cendre et de vermillon. Les yeux s'abaissent brièvement en prière avant que les gens ne poursuivent leur journée. Et tissées dans ce paysage se trouvent des vies comme celles de Sunita et Gita—ni nouvelles ni inconnues, mais longtemps présentes d'une manière que la ville ne sait pas toujours reconnaître en dehors du rituel.
Chaque matin, ce monde social se réveille et choisit ce qu'il voit. Il voit le tika et l'appelle sacré ; il voit le sindoor et l'appelle propice ; il voit la déesse et incline la tête. Mais quelque part en chemin, il a appris à accomplir cette dévotion puis à contourner les femmes qui l'incarnent—comme si la révérence n'appartenait qu'à la pierre, qu'au mythe, qu'à une sécurité hors de portée des vivants.
Ce n'est pas la tradition. C'est sa trahison. Et pourtant, la trahison est plus facile à maintenir qu'à remettre en question. Il est plus facile d'accepter que les glaciers fondent, que les rivières monteront, que les montagnes perdent leur neige, que de regarder Sunita traverser une route et la voir pleinement, que d'entendre la voix de Gita dans une pièce et la laisser s'installer. C'est ce que le patriarcat a multiplié au fil des siècles : une imagination si rétrécie qu'elle peut contenir l'effondrement planétaire mais pas l'acte simple et radical de reconnaître que l'univers lui-même—dans la compréhension védique sur laquelle cette ville a été construite—est féminin. Que Shakti, ou l'énergie féminine, la force qui déplace l'atome, qui tire la rivière vers la mer, qui coule à travers chaque acte de création, n'est pas une métaphore du féminin. Elle est le féminin. Et ceux qui portent les deux principes dans un seul corps, qui les ont toujours portés, ne sont pas des aberrations de cette cosmologie. Ils sont parmi ses expressions les plus complètes. Les déesses ont toujours été des femmes d'abord. Et elles sont toujours là, en chair, ne demandant rien de plus que ce que la pierre a toujours reçu.
Foire aux questions
Voici une liste de FAQ sur la célébration du Mois des fiertés et la communauté du troisième genre au Népal, rédigée dans un ton conversationnel naturel avec des réponses claires.
Questions de niveau débutant
1 Qu'est-ce que le Mois des fiertés exactement
Le Mois des fiertés est célébré chaque juin pour honorer la communauté LGBTQ se souvenir des émeutes de Stonewall et promouvoir l'égalité des droits pour tous peu importe leur genre ou leur sexualité
2 Qui est le troisième genre au Népal
Au Népal le troisième genre fait officiellement référence aux personnes qui ne s'identifient pas strictement comme homme ou femme Cela inclut les personnes transgenres les personnes intersexes et celles qui s'identifient comme non binaires
3 Est-ce qu'être une personne du troisième genre est légal au Népal
Oui En 2007 la Cour suprême du Népal a rendu une décision historique reconnaissant le troisième genre Le gouvernement délivre désormais des certificats de citoyenneté avec une option de troisième genre
4 Pourquoi le Mois des fiertés estil important pour la communauté du troisième genre au Népal
C'est un moment pour célébrer leur identité sensibiliser aux discriminations qu'ils subissent encore et pousser pour de meilleures lois sur le mariage l'héritage et les soins de santé Cela aide aussi les personnes qui ont peur de faire leur coming out à se sentir moins seules
5 Comment les gens célèbrentils le Mois des fiertés au Népal
L'événement principal est la Parade des fiertés du Népal à Katmandou Il y a aussi des programmes culturels des projections de films et des discussions sur les droits Beaucoup de gens portent des couleurs arcenciel pour montrer leur soutien
Questions de niveau intermédiaire à avancé
6 Quels sont les plus grands défis auxquels la communauté du troisième genre au Népal est encore confrontée
Même avec une reconnaissance légale beaucoup font face à
Rejet familial et sansabri
Discrimination à l'emploi beaucoup sont forcés dans le travail du sexe ou la mendicité
Obstacles aux soins de santé peu de médecins comprennent leurs besoins spécifiques
Violence et harcèlement dans les espaces publics
7 Qu'estce que la Blue Diamond Society et pourquoi estelle importante
C'est la principale organisation de défense des droits LGBTQ au Népal fondée en 2001 Elle fournit des services liés au VIHSIDA une aide juridique et des espaces sûrs pour la communauté du troisième genre Elle organise aussi la Parade des fiertés et fait du lobbying pour des changements législatifs