An einem ruhigen Novemberabend in den Hamptons treffe ich Wunetu Wequai Tarrant, eine Linguistin der Shinnecock Indian Nation, in der Guild Hall. Ich war schon oft in diesem Museum, um Kunstausstellungen und Theateraufführungen zu besuchen, doch heute ist alles anders – ich sitze unter 15 Einheimischen, die Karten spielen, und tauche ein in eine Runde Uno, die ausschließlich auf Shinnecock gesprochen wird, einem Algonkin-Dialekt, den zuletzt Tarrants Ururgroßeltern in den 1920er-Jahren fließend beherrschten.
Zwei Stunden lang erfüllen Konsonanten die Luft, während wir spielen. Diese Sprache wurde von Tarrants Urgroßvater, Häuptling ThunderBird, dem letzten Häuptling der Shinnecock Nation, an ihre Mutter weitergegeben, eine Mitbegründerin des Algonquian Language Revitalization Project. Doch es war ihre Großmutter, Prinzessin Chee Chee ThunderBird (Elizabeth) Haile – Matriarchin des ThunderBird-Clans und eine beliebte Lehrerin vor Ort –, die Tarrants Studien inspirierte.
„Meine Großmutter Chee wurde älter, und als ich sah, wie wenig von unserer Sprache übrig war, fühlte es sich dringend an“, sagt sie. „Ich musste festhalten, woran sie sich erinnerte. Meine Mutter und ich besuchten sie, teilten Rekonstruktionen, die wir gehört hatten, und fragten: ‚Klingt das richtig? Würde man so etwas sagen?‘“
Während meine Zögerlichkeit schwindet, schwinden auch meine Gewinnchancen – also frage ich Tarrant, warum sie diese Veranstaltung als Teil des First Literature Project organisiert hat, einer Initiative, die sie 2022 ins Leben rief, um indigene mündliche Traditionen, Sprachen und Geschichten zu bewahren.
„Uno macht Spaß und ist vertraut, aber das eigentliche Ziel des FLP ist es, unsere Geschichten aus einer Shinnecock-Perspektive zu erzählen“, erklärt sie. „So viel Dokumentation wird von Anthropologen geleitet, und ihre Außenperspektive erzeugt Vorurteile.“
Es gibt ein Sprichwort, das besagt, dass eine Generation braucht, um eine Herkunftssprache zu verlieren, und drei, um sie wiederherzustellen. Angesichts eines UN-Berichts, der vor dem raschen Verschwinden gesprochener Sprachen warnt, tragen solche Bemühungen eine tiefe Dringlichkeit.
Bildungsreisen – etwa zu den eigenen Wurzeln oder für Sprachimmersion – sind seit langem beliebt, doch das Lernen weniger bekannter Sprachen ist ein neuerer Trend. Während Reisende oft dominante Sprachen und Kulturtechniken studieren, wie wäre es mit einer Reise, um bedrohte Sprachen zu lernen?
Wenn es um Fragen geht, wie UNESCO Sprachen einordnen sollte – oder wer sie lernen sollte –, kommen die einzig glaubwürdigen Antworten von den Gemeinschaften selbst.
Von einem üppigen Fleckchen auf Hawaiʻi Island beschreibt Dr. Makalapua Alencastre, Vorsitzende der Hawaiʻi Public Charter School Commission und Gründerin der Ke Kula ʻo Samuel Kamakau Laboratory School, ihre Arbeit zur Wiederbelebung der hawaiischen Sprache auf den Inseln.
„Jetzt, wo wir die Zahl der Sprechenden vergrößern, ist es entscheidend, dass nicht nur gebürtige Hawaiianer die Sprache lernen, sondern auch unsere Nachbarn und Freunde“, sagt sie. „Sprache lebt in Gemeinschaften. Exklusivität würde sie nur bremsen.“
Das Pariser Yiddish Center – Medem Library, gegründet 1929, steht als Zeugnis der Widerstandsfähigkeit. Viele seiner 21.000 Werke überlebten, weil sie während des Zweiten Weltkriegs in Kellern versteckt wurden. Macha Fogel, interimistische Leiterin des Zentrums, merkt an, dass Jiddisch in hasidischen Gemeinden zwar lebendig ist, seine weitere Verbreitung jedoch schwand.
„Es ist entscheidend, dass Gelehrte, Künstler oder einfach Neugierige Jiddisch lernen“, sagt sie, „damit der Zugang zu diesem weltlichen Material nicht verloren geht.“ Die Sommerprogramme des Zentrums verbinden morgendlichen Unterricht mit jiddischem Gesang, Theater und Kochen.
Eine ähnliche Energie durchströmt Oideas Gael, ein irischsprachiges Kulturzentrum in Gleann Cholm Cille, County Donegal. Ihre immersiven Programme weben Gälisch in Mal-, Web- und Flötenunterricht ein, geleitet von lokalen Dozenten. Gäste übernachten in nahegelegenen …
Es werden neue Wörter für moderne Konzepte geschaffen, die es nicht gab, als die Sprache im fünften Jahrhundert erstmals aufgezeichnet wurde. „Die Leute scherzen, dass Irisch kein Wort für etwas hat“, sagt er, „aber jetzt haben wir plötzlich eines.“
Zurück in Peru fügt Coronel hinzu, dass die Widerstandsfähigkeit des Quechua in seinen tiefen kulturellen Wurzeln liege. „Es geht nicht nur um Wörter – es geht um eine Art, die Welt zu sehen“, erklärt er. „Wenn Reisende sich mit der Sprache beschäftigen, verbinden sie sich auch mit einer Weltsicht, die Gemeinschaft und Harmonie mit dem Land schätzt.“
In Hawaiʻi sieht Alencastre Sprache als Brücke zum Verständnis. „Hawaiisch ist nicht nur ein Kommunikationsmittel – es trägt unsere Geschichte, unsere Werte, unsere Identität“, sagt sie. „Wenn Besucher sich die Zeit nehmen, auch nur ein paar Sätze zu lernen, zeigt das Respekt für die Kultur und öffnet Türen zu tieferen Verbindungen.“
Tarrant bekräftigt dies und betont, dass es bei Spracherhalt um mehr als Nostalgie geht. „Es geht darum, zukünftigen Generationen den Zugang zu ihrem Erbe zu sichern“, sagt sie. „Jedes Wort, das wir weitergeben, ist ein Faden, der uns mit der Vergangenheit verbindet und die Zukunft webt.“
Von Irland über Peru bis Hawaiʻi erinnern uns diese Geschichten daran, dass Sprache mehr ist als ein Werkzeug – sie ist ein lebendiger Teil dessen, wer wir sind. Und in einer Welt, die oft gespalten wirkt, bietet die gemeinsame Anstrengung, diese Sprachen am Leben zu erhalten, eine kraftvolle Lektion in Einheit und Widerstandsfähigkeit.